商周时期虽然已是农业社会，但由于生产技术、水利设施等各方面还不够发达，旱灾、水灾带来的影响比今日更为明显。从上古神话后羿射九日、大禹治水，可以感受到先民在面对干旱、淹水等天灾时的无能为力。传世的甲骨卜辞内容，也多围绕着祈雨、盼水患平息等相关文献记录，这些都成为后世祭典仪式的源头。
旱魃最早可见《诗经．大雅．云汉》：“旱既大甚、涤涤山川。旱魃为虐、如惔如焚”。这是周宣王为求雨而写的祈神诗，由于连年大旱导致饥荒，周宣王便亲自祝祷，盼上天垂怜尽快终止灾情。诗中将旱灾归咎于“旱魃为虐”，关于旱魃的身分，以及与旱灾的关连，可见《山海经．海经．大荒北经》。
有人衣青衣，名曰黄帝女妭（魃）。蚩尤作兵伐黄帝……黄帝乃下天女曰妭，雨止，遂杀蚩尤。妭不得复上，所居不雨。叔均（周代姬姓先祖之一，帝喾的孙子）言之帝，后置之赤水之北。叔均乃为田祖。妭时亡之。所欲逐之者，令曰：‘神北行！’先除水道，决通沟渎。 —— 《山海经．海经．大荒北经》
旱魃本为止风停雨的天女，下凡助黄帝战胜蚩尤，却因失去神力无法回到天上，留在人间却成为干旱的元凶。叔均向黄帝说明女魃的情况后，便把她安排在赤水以北的地方。不过女魃有时会离开，便会给其他地方带来旱象，人们便会驱逐她。
驱逐旱魃的行为，成为商周祈雨仪式的核心。先秦时的祈雨祭典可粗分为两种：一个是通过巫女歌曲乐舞娱神的方式，祈求降雨；另一种则是通过人祭，驱逐旱魃即属此类。
虽然表面上看是把旱灾当作旱魃驱逐，但实际上是把未成功祈雨、酿旱灾的巫女（被视为旱魃的替身）驱离。由于鬼字于卜辞的本义即巫觋，而巫字则为祭名；但随着用字习惯改变，巫成了巫觋，原指巫觋的鬼字则专称鬼魂。因此旱魃的魃字，有很高的可能性就是巫者。
但随着持续地干旱，即便驱离旱魃的替身（巫女），也无法让天下雨。于是便发展出烄（音角，燃木祭天）祭、燎祭，通过火烧的方式，让旱魃的肉体与灵魂得以回到天上、解除旱象，便能天降甘霖。因为对古人来说，火、烟是能够上达天听的管道（此观念延续至今，如烧香、烧金银纸），滞留在人间的旱魃，当然也可以通过焚烧“回家”。
烄字从甲骨文来看，是一个人站在火上。此祭典主要通过烧死活人，来向老天求雨。学者研究，烄字于卜辞皆为求雨之词，绝无例外。《甲骨文合集》载：“甲申卜，宾贞：烄女羍？”、“贞：今丙戌烄女才，有从雨？”、“戊辰卜，烄嬕（音侍，古女子名）于尊？”。
因旱魃为女身，所找的祭品自然都是女性，前述占卜中出现的女羍、女才、嬕，都是女子名。虽然巫女最有可能成为祈雨祭品，但女性的身份学者有不同观点，有女奴、女俘虏、巫女等各种说法。
由于活活烧死人实在太过血腥，到春秋战国时期烄祭的祭品开始有了变化。《左传》僖公二十一年（公元前639年）有载：“夏，大旱，公欲焚巫尪（音汪，骨骼弯曲的疾病）”，魏晋文人杜预作注解释：“巫尪，女巫也，主祈祷请雨者。或以为尪非巫也，瘠病之人，其面上向，俗谓天哀其病，恐雨入其鼻，故为之旱，是以公欲焚之”。
人们选择找患有奇病的人（尪）作为祭品，认为她们面目朝天，因病得到上天哀悯，使老天不愿下雨，这些病人也被看做导致旱灾的原因之一。这样的转变，也让旱魃的形象发生变化，从本来的青衣天女，变成秃发、样貌丑陋的女性。从此负面形象再也离不开旱魃，而她也从带来晴朗、烈日的自然神，一路降为灾神、妖物。
到明清时，旱魃已与僵尸画上等号（尸体成为受焚巫女的替代品），焚烧僵尸驱离旱魃的习俗更在民间广为流传。旱魃形象更分成兽形的兽魃，与尸骨未化的鬼魃，成为能施展幻术、蛊惑男性的鬼物。
古代因民智未开，对于不了解的自然现象，总会用各种想象来解释。对于生命中遭受的威胁，如旱灾、饥荒等，归于某种未知的存在所导致，并将其形象化。再通过牺牲的方式，选出替身（祭品）承受所有人的痛苦与哀伤。万幸随着科技进步，教育普及，在现代社会下所举行的祈雨祭典已不需要人祭，只需诚心祈求上天降雨就好。